Обон (お盆) – это сокращённое название праздника. Официально он называется Урабонъэ (盂蘭盆会), что является японским вариантом произношения слова «улламбана». Улламбана – это буддийский фестиваль поминовения усопших. Обон также называют Сё:рё:э (精霊会), что дословно переводится как «встреча с духами». Тринадцатого августа (в некоторых регионах тринадцатого июля) люди приветствуют у себя дома души умерших предков и проводят с ними три дня. Шестнадцатого числа их провожают в обратный путь.
Раньше, чтобы посетить кладбище, я каждый год поднималась по длинной-длинной дороге к храму, который виднелся за морем из окна дома моих родителей. Моя бабушка говорила: «Души предков сядут тебе на спину, а ты уж отвези их до дома». Я помню, как мне тогда казалось, что на моей спине действительно становилось тяжелее и я чувствовала тепло. Когда я спускалась обратно, то всегда немного волновалась и думала: «На мне сейчас большая ответственность, я довезу их до дома!».
Обон – это очень важное время, когда люди не только проводят несколько дней с душами своих предков, но ещё и собираются со всеми родственниками и вместе проводят выходные.
Как проводить Обон
Праздник проходит в августе (в некоторых районах в июле)
7 число – нанукабон (七日盆)
В этот день проводят уборку на кладбище и в домашнем алтаре.
12 число — бонъити (盆市)
Бонъити – это специальный рынок, который организовывается в период проведения праздника. Иногда его также называют 草の市 куса-но ити «травяной рынок», 草盆市 кусабонъити «травяной рынок для Обон» или 花市 ханаити «цветочный рынок».
В этот день на улицах появляются временные лавки, торгующие предметами, необходимыми для Обон, и люди готовятся к празднику: покупают цветы, свечи, подношения и прочее.
13 число – мукаэбон (迎え盆)
Утром в этот день организовывают специальную полочку для приветствия душ предков (сё:рё:дана 精霊棚), а поздним вечером посещают кладбище. В прихожей зажигают огни мукаэби (迎え火 досл. приветствующие огни). Мукаэби нужны для того, чтобы предки не заблудились и смогли благополучно добраться до дома. На специальном блюде поджигают сухие стебли под названием огара, а на край крыши вешают бумажные фонарики.
14 и 15 число
Это время, когда души предков остаются в гостях у людей. Их задабривают подношениями. Духи посещают подготовленную для них полочку.
16 число
В этот день зажигают огни окуриби (送り火 досл. провожающие огни), чтобы души предков смогли благополучно вернуться в свой мир.
В этот день проходит множество мероприятий. Люди танцуют специальный танец Бон одори. В Киото зажигают прощальные огни пяти гор (五山送り火 годзан окуриби). Это огромные огни в виде иероглифов, расположенные на горах.
По морю или по реке пускают фонари и подношения, чтобы проводить духов обратно в иной мир. Эти ритуалы называются сё:ро:нагаси (精霊流し досл. запуск для душ) то:ро:нагаси (灯篭流し досл. запуск фонариков).
Происхождение праздника Обон (улламбана)
Улламбана переводится с санскрита как «висение вверх ногами». Такое название звучит немного тревожно, но тому есть своё объяснение. Однажды Маудгальяяна — один из главных учеников Будды Шакьямуни — узнал, что мать его после смерти оказалась в аду, где в наказание за грехи её подвесили вниз головой. Он спросил у Шакьямуни, как её спасти. Тогда Будда посоветовал ему сделать подношения в пятнадцатый день седьмого месяца по лунному календарю. Маудгальяяна сделал, как ему велели, и его матушка оказалась в раю. Считается, что из-за этого пятнадцатое число седьмого месяца по старому календарю стало днём поминовения усопших.
Делаем лошадь для духов (сё:рё:ума 精霊馬)
Лошадь для духов – это средство передвижения душ предков из одного мира в другой. Огурец — символ быстроногого коня, на нем предки возвращаются домой, когда праздник начинается, а баклажан — символ медлительного быка, на котором предки не торопясь возвращаются в свой мир, когда праздник заканчивается.
Делаем бумажные фонарики
Во время Обон предков приветствуют с помощью огней и фонариков. Здесь мы предлагаем вам способ изготовления бумажных фонарей. Такие же украшения можно делать и на Танабату.
Источник:
Книга 「 大切にしたい、にっぽんの暮らし」 автора Сато Хироми (с. 194-199)
