Философия дзен ещё в XX веке приобрела невероятную популярность на Западе, к сожалению, во многом утратив свои изначальные идеи. Поэтому большинство людей знакомы с ней как с концентратом «осознанности» и медитативных практик. Что из себя на самом деле представляет дзен и как он повлиял на японскую культуру?
История
Дзен пришёл в Японию из Китая, где он сформировался под названием «Чань» на основе индийского буддизма Махаяны. Его основателем принято считать Бодхидхарму — духовного наставника из Южной Индии, который прибыл в Китай в начале VI века проповедовать свою мудрость.
Достоверных фактов о жизни Бодхидхармы очень мало, так как большинство его так называемых биографов сильно приукрашивали его образ, дабы сохранить изначальный дух Чань и оградить учение от недоброжелателей. Точно известно, что Бодхидхарма был реальным человеком и действительно происходил из Индии и в Китае более сорока лет проповедовал свою доктрину о просветлении, собрав вокруг себя достаточного много учеников.
По легенде, в какой-то момент он появился в монастыре Шаолинь, где девять лет безмолвно сидит напротив стены, медитируя. Достигнув просветления, он делает своего ученика Хуай-кэ наследником своей мудрости. Он умирает в зрелом возрасте, а где конкретно — неизвестно.
Величайшим достижением Бодхидхармы считается его учение «Махаянское созерцание стены». Конечно, говорится там не о буквальном рассматривании стены, а о внезапности просветления. Позднее эта идея была связана с той самой легендой о безмолвном сидении Бодхидхармы у стены монастыря Шаолинь.
Фактически Бодхидхарма задал направление чаньской школе, подтверждая важность особых медитаций и развивая мысль о мгновенности и неожиданности прозрения, что впоследствии стало важнейшими отличиями дзен от всех остальных буддийских сект.
Шли века, в Китае происходил раскол чань на разные школы и окончательное его оформление. В Японию проник чань-буддизм Южной школы (была ещё Северная), который настаивал на абсолютной мгновенности прозрения. Ученики же Северной школы придавали большое значение подготовительным практикам, с помощью которых все заблуждения, вся «пыль» стирались с чистого зеркала изначального разума человека. По их мнению, устранение всех заблуждений требовало огромных усилий и могло быть достигнуто лишь постепенно, шаг за шагом.
В Японии буддизм процветал ещё с конца VI века, однако за попадание туда в XII веке именно чань ответственен монах Эйсай. В 1168 году клан Тайра отправил его в Китай, чтобы обогатить коллекцию буддийских текстов и набраться мудрости для восстановления престижа буддийской школы тэндай. В Китае он пробыл полгода, посетил много тэндайских (или по-китайски тяньтайских) монастырей и отметил довольно сильный упадок буддийских школ, включая тяньтай, на фоне школы чань. Так он решил, что учения именно этой школы помогут воспрянуть японскому буддизму.
После возвращения в Японию Эйсай десять лет изучал чань и ждал возможности вернуться в Китай. В 1187 году ему наконец удалось это сделать, и он нашёл себе чаньского наставника. Под его руководством за несколько лет Эйсай достиг просветления. Вновь вернувшись на Родину, монах привёз из Китая множество чаньских текстов.
Изначально у Эйсая не было цели основать новую школу, он лишь хотел заимствовать некоторые концепции и практики, чтобы освежить свою родную школу тэндай и в частности то учение, в котором говорилось о созерцании, или дзэн. Однако в столице, Киото, его новшеств не приняли, и он отправился искать поддержки в Камакуру, где Дзен и возымел успех среди самураев, так как в большой степени соответствовал образу их жизни (особенно своим требованием к регулярной самодисциплине и отрицанием необходимости книжной учёности). К тому же, военное сословие искало средство противостояния школе тэндай, которая слишком сильно обособилась от правительства и имела огромное влияние на японский народ.
Эйсай при поддержке сёгуна Минамото Ёритомо основал несколько храмов, и вскоре появилась дзенская школа риндзай, которая и сегодня остаётся одной из трёх основных дзенских школ в Японии.
Основные концепции
Чтобы понять всю полноту влияния философии дзен на японскую культуру, нужно разобраться в её ключевых понятиях. Они косвенно отражены в одном из главных священных писаний дзен-буддизма, «Сутре помоста шестого патриарха». Кратко пробежимся по четырём концепциям:
- Отсутствие дуальности, не-двойственность. Всё целостно, мироздание — единство. Дифференциации не существует, то есть хорошее неотрывно от плохого, чёрное неотрывно от белого и так далее. Эти так называемые противоположности на самом деле не могут существовать друг без друга, как инь и ян.Сансара и нирвана тоже едины, просто сансара — это иллюзия, которую надо преодолеть, чтобы увидеть нирвану, в которой фактически мы все уже существуем. Нирвана — это и есть истинная реальность.
- Пустотность, непостоянство. Вне сознания реальность пуста, так как наш опыт предоставляет нам не сами объекты, а только представления о них, которые не могут отражать истинную реальность, одинаковую для всех. То есть реальность полностью зависит от сознания определённого человека. Чтобы познать истину, нужно освободиться от иллюзий при помощи прозрения.
- Интуитивное, прямое понимание реальности. Рациональное мышление и язык недостаточны для понимания реальности. Можно даже утверждать, что они в принципе не нужны, так как только ограничивают человеческое понимание вещей.
- Прозрение. Оно внезапно и мгновенно, и вместе с тем оно вечно, так как после того, как человека настигнет прозрение, само состояние просветлённости, избавленности от иллюзий будет длиться бесконечно. Прозрение несёт за собой собственно избавление от иллюзий и осознание истинной реальности, а также единение со вселенной, то есть единым Разумом, или Разумом Будды, Природой Будды.
Общая картина получается такой: всё сущее — это Разум. Разум един и находится в состоянии покоя, будучи при этом вечно активным. Для того чтобы узреть Разум, не требуется специальных упражнений по сосредоточению.
Изначальная природа любого живого существа сама по себе является просветлённой, то есть имеет в себе «Природу Будды» (это такие «зачатки просветлённости»), однако она затемнена различными мирскими иллюзиями.
Чтобы вернуться к первозданному состоянию Разума, то есть достичь прозрения, или сатори, нужно освободиться от двойственности, страстей и мысленных образов, то есть любых концепций, которые человек изучает в процессе жизни в обществе. Для этого нужно заниматься созерцанием. В процессе созерцания все понятия подавляются, возвращая ум в свою первичную форму. Так происходит единение с Разумом Будды, что по сути и является целью любого дзен-буддиста.
Для того, чтобы отринуть своё дуалистическое понимание мира и достичь прозрения, помимо медитаций часто практиковали разгадывание специальных загадок — коанов. Коаны отражали в себе нестандартные ситуации с нестандартным разрешением. Понять смысл коана — значит преодолеть стандартное рациональное мышление и приблизиться к прозрению.
Влияние на культуру и искусство
Дзен-буддизм оказал особое влияние на японские искусство и культуру. Это влияние затронуло и поэзию, и боевые искусства, и театр, и садово-парковое искусство, чайную церемонию, икебану и живопись. В общем, практически все культурные сферы веками впитывали в себя дзенскую философию, а что-то вообще появилось исключительно благодаря ей.
Почему так произошло? Ведь в представлении европейца занятия искусствами лишь отвлекают религиозного человека от его главной цели (в японской, а точнее дзенской культуре, цель — это реализация в собственном теле «Природы Будды» посредством достижения прозрения).
Дело в том, что японская культура отличается слиянием религии и эстетики. В средневековом японском языке не было специального слова для обозначения искусства, люди использовали религиозно-философский термин до:, от китайского дао, или «путь». Дао, или до — это основа мироздания, которая задаёт ритм вселенной, и познать его можно только с помощью интуитивного созерцания. Различные японские искусства получили эту суффикс «до»: чайная церемония — «тядо», «путь чая»; боевое искусство «кэндо» — «путь меча»; каллиграфия — «сёдо», «путь письма», и так далее.
Художественной и любой другой технике в искусствах, отмеченной термином «до», придавалось второстепенное значение: творец, который вставал на «путь», в первую очередь стремился через то или иное искусство реализовать свою «Природу Будды», достичь единения с мирозданием. Именно поэтому чаще всего искусством занимались монахи, и большинство великих произведений средневековья принадлежит именно им.
Благодаря дзену в японской культуре прочно укоренилось понятие мудзё:кан, или непостоянство, преходящесть, изменчивость. В соответствии с дзеном, времени по сути нет, это концепт, изобретенный загрязнённым иллюзиями разумом: прошлое не существует, потому что оно перестало быть, а будущее нереально, потому что ещё не существует. Существует только настоящий момент, в котором заключена вся полнота бытия, и японское искусство стремится запечатлеть эту полноту, которая, несмотря на свою мгновенность, длится вечно.
В частности, цветение сакуры в Японии так ценят именно потому, что оно очень коротко, и это позволяет особенно остро ощутить красоту эфемерности всего сущего.
Идеи изменчивости (мудзё:), которые впоследствии превратились в идеи бренности (укиё), пробудили у японцев особый интерес к феноменам этого самого оперного, «плывущего мира», то есть реальности, в которой люди живут «здесь и сейчас». Тем более, в дзенской философии нет разделения на «тот», вышний, и «этот» миры, так как отрицается любая дуальность. В том числе благодаря зацикленности на реальности, в которой живёт человек, в дзенском искусстве, да и во всей японской культуре, царит культ природы. Это также может быть обусловлено тем, что все живые и неживые природные объекты по Дзэну содержат в себе ту самую Природу Будды, которую так хотят узреть дзен-буддисты.
В аскетичности Дзен-буддизма свои истоки находят и такие понятия эстетики, как ваби и саби. Ваби — это своего рода «скудность», «упрощение». В каком-то смысле это сознательный примитивизм и отсутствие пафоса. Ваби связано с особым взглядом на заурядные вещи, постижением их сути и красоты, при этом ваби содержит в себе нотки таинственной печали. Саби тесно сопряжено с ваби, можно сказать, это другая сторона ваби. В саби заключена не красота символа, а красота вещей в их истинной сути. Эти и многие другие основные концепции японской культуры пронизаны той самой дзенской невозможностью постичь смысл с помощью слов.
В итоге все эти концепты отразились на абсолютно разных сферах японского искусства. В живописи ценилось изображение природы и скорость написания картины, так как отсутствие любых возможностей для обдумывания своих действий позволяло погрузиться в глубины бессознательного. В искусстве фехтования на мечах кэндо подобное состояние не-ума (мусин) тоже имело большое значение. Японский буддолог Дайсэцу Судзуки писал об этом: «Как только ваш разум будет контролировать все ваши действия, вы непременно потерпите поражение, потому что, пока вы будете размышлять о наилучшем образе действий в бою, ваш противник уже нанесёт смертельный удар».
Отразился дзен и на японской поэзии, конкретнее на хайку. По дзену человек должен перестать мыслить рационально и отбросить своё «я», чтобы достичь интуитивного понимания истинной реальности. Поэтический эффект хайку как раз-таки и состоит в немногословных образах, которые следует не логически анализировать, а «чувственно постигать» благодаря природной интуиции.
Под сильнейшим дзенским влиянием создавались и сухие сады камней, например, известный сад при храме Рёандзи. Основная тема сухого сада — это тема вселенской пустоты, из которой возникают и в которую возвращаются в итоге все вещи. Белая галька символизирует саму пустоту, а чёрные камни — наш иллюзорный мир феноменов. Подобные сады также играли роль коанов. Человек, созерцая, должен был самостоятельно разгадать суть, заключённую в камнях, и достичь при помощи этого просветления.
Можно ещё долго перечислять искусства, на развитие которых повлиял дзен, суть останется неизменной: он проник повсюду, и до сих пор японская цивилизация во многом живёт по принципам, развившимся именно из дзенских идей.
Источники:
Генрих Дюмулен, История Дзэн-буддизма
Дайсэцу Судзуки, Дзэн-буддизм в японской культуре (пер. Долин А. А.)
Гришин М. В., Дзэн и японское искусство
9 главных понятий, помогающих постичь японскую культуру
