Первыми европейцами, ступившими на земли Японии, стали португальские торговцы в 1543 году. Однако распространили европейскую культуру и религию не они, а иезуиты, появившиеся там через 6 лет. Кто такие иезуиты, почему они оказались в Японии и как их деятельность повлияла на дальнейшее развитие христианства в стране?
Кто такие иезуиты и как они связаны с Японией
В XVI веке в Европе произошла Реформация, одним главных событий которой стало возникновение нового направления христианства – протестантизма. Этот раскол церкви в Европе привёл к тому, что некоторые католики стали задумываться о создании организаций для поддержки своей веры.
В 1534 году в Парижском университете священник Игнатий Лойола принимает решение создать организацию под названием «Общество Иисуса». Первыми членами этого общества стали шестеро его учеников, которые дали обеты бедности и целомудрия. Их главной задачей стало распространение христианской веры, а ближайшей целью стал Иерусалим. Однако их решению поехать туда помешали турецкие войны, вследствие чего общество отправилось в Рим, чтобы встретиться с Папой и попросить разрешения на создание нового религиозного ордена. В сентябре 1540 года Папа Павел III одобрил предложенный Игнатием Лойолой план создания Общества Иисуса, также называемого Орденом иезуитов, который в этот момент был сформирован уже официально. Орден в дальнейшем пользовался большой поддержкой Королевства Португалии.
Орден быстро рос и распространял своё влияние. Миссионеры – члены Общества Иисуса – считали целью своей жизни обращение людей в католическую веру. Эту цель они воплощали не только в Европе, среди отошедших от католической веры протестантов, но и в Китае, Индии, Бразилии и Африке. Не везде миссионеров встречали радушно: жизнь иезуита сопровождалась постоянными рисками, ведь словосочетание «христианизация варварской страны» подразумевало то, что не-католическая вера, какой бы она ни была, в корне неверная и неправильная, то есть – варварская. Далеко не все были готовы отказаться от своих убеждений в пользу нового бога и новой веры.
Миссионерская деятельность стала быстро распространяться по миру благодаря активной торговле таких стран, как Испания и Португалия, где проживало много католиков. Именно эти страны начали осваивать новые пути в Индию и Юго-Восточную Азию в поисках пряностей и шёлка. Это был расцвет так называемой эпохи Великих географических открытий (середина XVI – середина XVII вв.). Португалия и Испания были соперниками в открытии континентов и освоении новых морских путей. Чтобы избежать территориальных споров за рубежом, в 1494 году две страны подписали Тордесильясский договор, который разграничил территории, подлежащие освоению. Согласно этому договору, Португалия отвечала за территорию к западу от Атлантического океана в Индо-Азиатском регионе, а это означало, что иезуиты должны были развивать свою миссионерскую деятельность только на португальской территории. Если бы Испания оказалась в этом регионе первой, иезуиты, возможно, вовсе не попали бы в Японию.
Основная задача иезуитов заключалась в том, что они сопровождали мореплавателей в путешествии к новым территориям, а по прибытии на место проповедовали свои идеи среди местных жителей. На деле Орден Иисуса занимался не только проповедованием католичества. Он обладал политической властью, поэтому его члены активно вмешивались в местное управление, распространяя влияние Королевства Португалии.
О Японии в Европе впервые узнали из рассказов венецианского путешественника Марко Поло, который описал некий остров Зипангу. Но сам он не высаживался в Японии, первыми это сделали португальские торговцы на острове Танэгасима в 1543 году. Ну а первое письменное свидетельство о Японии уже конкретного очевидца появилось в ноябре 1549 года. Это письмо принадлежало руке Франциска Ксаверия (1506–1552 гг.) и было адресовано руководству Ордена иезуитов в Португалию.
Письмо Франциска Ксаверия
Франциск Ксаверий был одним из первых учеников Игнатия Лойолы. Уже через год после официального основания Ордена, в 1541 году, он в качестве миссионера отправился в Индию, а в 1543 году стал Главой восточных миссий. На Малайском полуострове, который являлся южной границей Индокитая, он встретил японца по имени Ядзиро (Андзиро), который покинул Японию по политическим причинам и принял христианство. После разговоров с японцем Ксаверий принял решение отправиться в эту загадочную страну, где и оказался в 1549 году.
Он пробыл в Японии два года, и за это время выстроил взаимоотношения с местной властью и сформулировал основные тезисы для будущих последователей иезуитов. Письмо о своей жизни в Японии Ксаверий написал спустя два месяца пребывания там. Оно было адресовано в коллегию Ордена Святого Павла в Гоа, где оригинал письма скопировали на случай возможной потери в пути и отправили в Европу. Впервые оно было опубликовано через 6 лет в 1565 году в Португалии. Это письмо стало основным руководством для последующих иезуитов в Японии, ведь на представлениях Ксаверия они выстраивали дальнейшую миссионерскую деятельность. Что же содержалось в письме?
Во-первых, Франциск Ксаверий разработал собственный метод общения с японцами. Он заключался в объяснении основных отличий христианской доктрины от принятых в Японии верований. Катехизис с объяснениями на японском языке выпустили уже в 1549–1550 годах. Особое внимание заострялось на трёх аспектах: на вопросах происхождения мира («…существует только один Творец всего универсума, и все в мире имеет начало, а не существует ab eterno (как многие из них думают), и солнце и луна – не боги и не живые твари»); на вопросах бессмертия души («душа, покинув тело, будет жить вечно») и на разъяснении разницы между «рациональной и душой чувственной, ибо не признают они таковую». Франциск Ксаверий был уверен в успешности этого катехизиса: многие японцы были грамотными, и, соответственно, было выгодно распространять христианские идеи в письменной форме.
…очень многие [японцы] умеют читать и писать, что послужит большим подспорьем в деле распространения слова Божия и ускорит заучивание молитв.
Во-вторых, поначалу большим успехом пользовались проповеди и диспуты. Интерес среди простых японцев объяснить можно достаточно просто: появился человек из далёких земель, который читает интересные и необычные вещи. Однако иезуиты, пользовавшиеся этим методом, вскоре стали заложниками собственной системы: буддийские монахи оказались очень подготовлены и могли аргументированно спорить с проповедниками. Как писал один из иезуитов в своём послании к Ксаверий в 1551 году, дзенские монахи «задают такие вопросы, на которые любой самый образованный человек, говоря с неверующими, не смог бы ответить так, чтобы они остались довольны».
Изначально буддисты заинтересовались в проповедях, потому что приняли христианство за одну из множества конфессий в буддизме. Это было связано с тем, что Ксаверий прибыл в Японию со стороны Индии, откуда пришли все известные к тому времени буддийские учения.
Ксаверию пришлось столкнуться с трудностями при переводе христианского понятия «Бог» на японский язык. На первых порах Франциск для обозначения христианского Бога использовал буддийский термин Дайнити, который обозначал вполне определённого бога, а именно Будду Махавайрочану, из-за чего проповеди призывали верить в Будду. Это произошло потому, что помощник Ксаверия японец Ядзиро (Андзиро) неверно интерпретировал понятие «Дайнити»: он, конечно, обладал общими понятиями о буддизме, но его знания не были систематическими, и он не овладел буддизмом как учёный-священник. А это привело к большой трагедии для иезуитов. Конечно же, после осознания своей ошибки, португальцы изменили перевод на слово deus, но и это несильно помогло: deus созвучно со словосочетанием «дай усо», что переводится как «большая ложь».
Через несколько десятков лет иезуиты пришли к выводу о необходимости изменений тактики и методов. Многие выводы Ксаверия оказались ошибочными. Но несмотря на это, его письмо стало одним из первых источником информации о простой жизни японцев, ведь до этого у европейцев были только очень скудные или японские, или китайские тексты.
Общее впечатление, которое японцы произвели на Ксаверия, было весьма благоприятным. «Народ этот – лучший из всех открытых нами до сих пор, и кажется мне, что среди неверующих нет ни одного народа, обладающего преимуществом перед японцами…» Основное преимущество, по мнению Ксаверия, заключалось в самой их «природе», стержнем которой была способность к рациональному мышлению. Как следует из анализа более поздних материалов, Ксаверий и другие миссионеры имели в виду прежде всего восприимчивость японцев к логически верно выстроенному рассуждению, врождённое чувство меры и приоритет аналитического подхода в восприятии окружающей действительности над эмоциональным. В конечном итоге Ксаверий провел в Японии всего 2 года, и ему на смену пришли другие миссионеры.
Методы и принципы Алессандро Валиньяно
Следующим миссионером, сильно повлиявшим на христианскую миссию в Японии, стал Алессандро Валиньяно (1539–1606 гг.). Впервые в Японии он оказался в 1579 году, и с его именем связана разработка новых методов и принципов политики. Первые иезуиты были нетерпимы к нормам японского этикета. К тому же нечистоплотность священников, всегда считавшихся религиозной элитой, привела к тому, что именно японцы видели их варварами, за что последние получили прозвище «намбандзин» – «варвары, пришедшие с Юга». Изначально в понятие «намбандзин» входило население Индокитая, Индонезии, Филиппин, а позднее из-за своего образа жизни и португальцы, и испанцы вошли в это понятие. Валиньяно осозновал необходимость создания концепции, которая могла бы учитывать и культурный контекст, а не только политическую ситуацию.
Первым делом Валиньяно принял во внимание жёсткую общественную иерархию японского общества и сразу приравнял христианское духовенство к положению высшей буддийской школы Дзен монастырей группы Годзан. Позже это не сыграет на руку португальцам, потому что японцы воспримут это как высокомерие (и отчасти это было именно оно).
Новая политика Валиньяно делилась на четыре составляющие:
- Строгое соблюдение принципа «сверху вниз». Оно заключалось в специфическом взаимодействии знатных господ и приближённых: когда влиятельный человек начинал интересоваться чем-то, например, христианством, то и его подчинённые начинали этим увлекаться. Однако у этой политики на практике обнаружили большой недостаток: при смерти знатного господина родственники и приближённые зачастую или отходили от христианства, или же вообще становились его противниками.
- Невмешательство во внутренние дела страны и сохранение принципа нейтралитета при любых обстоятельствах.
- Адаптация к местным традициям и обычаям во всём, что касается повседневной жизни.
- Воспитание собственного японского духовенства для укрепления позиций христианства.
Принципиально новыми являлись третий и четвёртый принципы. Впервые за всю историю существования католической церкви европейских священников обязали не только знать местные традиции, но и неукоснительно им следовать. Причина была не только в том, что это было частью стратегии завоевания доверия японцев. Дело в том, что европейцы впервые были вынуждены официально признать, что непохожесть и варварство – не одно и то же. Валиньяно писал в одной из своих работ:
Различия в еде, одежде, ценностях, церемониях, языке, организации хозяйства, способе ведения переговоров, лечении больных и раненых, обучении и воспитании детей и во всем другом так сильны, что невозможно ни описать, ни понять их. Во всем этом не было бы ничего удивительного, если бы они [японцы] были такими же, как и другие варварские народы. Однако более всего достойно удивления то, что они предстают как очень достойные и культурные люди во всех сферах.
В целях скорейшего воплощения плана по реорганизации работы иезуитов в Японии Валиньяно написал трактат под названием «Предупреждения и предостережения по поводу обычаев и нравов, принятых в Японии». Валиньяно не имел цели описать церемонии или упорядочить традиции, а планировал оптимизировать процесс завоевания достойного места христианства в японском обществе.
Последствия деятельности Ксаверия и Валиньяно
Следуя принципу «сверху вниз», иезуиты должны были в первую очередь пытаться любыми способами привлечь на свою сторону знатных и влиятельных господ. Во время периода Сэнгоку (вторая половина XV – начало XVII вв.) власть в Японии не принадлежала одному человеку, политической властью могли обладать сразу несколько военных феодалов – даймё. Они не гнушались пользоваться помощью иезуитов, ведь именно европейцы первыми привезли в Японию огнестрельное оружие, а иезуиты активно способствовали этому. По этой причине некоторые даймё становились христианами не из религиозного побуждения, а чисто из практического. Для этого иезуиты придумали стратегию предложения военных поставок, включающих железные пушки, в качестве «дипломатической любезности», в обмен на которую им разрешалось проповедовать христианство на территории даймё. Этим можно объяснить и то, что после смерти своего главы и господина многие семьи становились на сторону противников христианства, ведь за этим не стояло искреннего желания обратиться в новую веру.
Активно выступать против иезуитов стали буддисты – они первыми обнаружили опасность их деятельности, несмотря на то, что изначально заинтересовались этой религией. Позже их опасения подтвердились: один из иезуитов по имени Гаспар Коэльо совершил чудовищную ошибку, пообещав одному из главных политических деятелей Тоётоми Хидэёси, планировавшему экспедицию в Китай, не только военную помощь католиков, но и поддержку португальского флота. И это несмотря на то, что иезуитам в принципе запрещалось вмешиваться в политику страны. Неосмотрительность Коэльо заставила Хидэёси заподозрить иезуитов в том, что они являются агентами, готовящими военное нападение Запада на Японию.
Вскоре такая противоречивая политика миссионеров приведёт к тому, что христианство в принципе как религию запретят исповедовать в Японии, а деятельность иезуитов полностью прекратит своё существование на этой территории.
Источники:
【キリスト教伝来】宣教師はなぜ日本にやってきたのか【フランシスコ・ザビエル】
ザビエルの来日後、信者が急増！？イエズス会がキリスト教布教のためにとった戦略とは
Э. Г. Ким «Япония глазами иезуитов. Недолгое свидание. Христианская миссия в Японии (1549-1614)»
