Мифология Рюкю: «народные» мифы и сказки рюкюсцев, мифологические параллели

Предыдущую часть статьи можно прочесть тут.

«Фольклорные мифы»

«Народные», или же «фольклорные» мифы, присутствуют на многих островах архипелага Рюкю, притом их разнообразие гораздо шире, чем у придворных мифов. Причина этому – мифы в основном локальные, то есть привязаны к конкретному месту и группе людей, проживающих на нём. Тем не менее, у этих мифов есть общие черты:

1) В большинстве из них Рюкю был создан не божеством, спустившимся с небес, а антропоморфными божествами-первопредками, по совместительству братом и сестрой.

2) Первый ребёнок, рождённый ими, является неполноценным (такой же троп присутствует в японской космогонии).

3) Часто используется мотив «великого потопа» (цунами), после которого выживают только божественные брат и сестра, вынужденные заново заселять острова.

Разберём несколько фольклорных локальных мифов.

На одном из небольших островов под названием Курима группы Мияко сохраняется миф об основании островной общины тремя братьями, которые стали предками трёх родов. К этим родам принадлежит всё население острова: Сумуря бунака, Упуя бунака и Ямасуя бунака. На острове до сих пор в 8-10 месяцах лунного календаря отмечается праздник, схожий с японским мацури, называющийся Ямасу пунака («Великое моление о процветании рода»)

На острове Ирабу группы Мияко присутствует свой миф.

Давным давно, там, где сейчас стоит святилище Курохама утаки (священная роща Курохама) Небесное божество призвало сестру и брата и приказало им спуститься на остров и заселить его. Брат с сестрой спустились на остров и стали мужем и женой. У них родились один за другим трое детей: фугу, оникасаго и угорь. И каждый раз небесное божество говорило им, чтобы они отпустили их в море, потому что это – морские существа.

Брат с сестрой расстроились и решили, что у них рождаются такие дети потому, что они родственники. Тогда они решили рожать детей «с ещё большей любовью», и тогда на свет появился настоящий человек. Они показали его божеству, и тогда оно сказало:

«Этот ребёнок – божество-основатель людских селений, божество-хранитель этого острова. Растите его с тщанием. Родите ещё много детей и заселите весь остров».

Вот так два божества, сестра и брат, заселили остров. Их почитают в этом святилище Курохама утаки как богов-покровителей странствующих и богов-подателей потомства.

На острове Тарама группы Мияко существует «Миф о сестре». Согласно нему, давным-давно волна-цунами погубила всех жителей острова Тарама, в живых остались только брат и сестра. Сначала у них так же родилось несколько «неправильных детей», но затем им удалось породить предков всех обитателей острова. На окраине селения сохранилось небольшое святилище, посвящённое им, там молятся о здоровом потомстве.

Этот миф, как и почти идентичный миф с острова Хатэрума (группа Яэяма) – вариант мифологического мотива, очень распространённого в тихоокеанском регионе.

Существуют и другие параллели между мифами Окинавы и мифами близлежащих территорий. Например, упоминавшаяся в предыдущей части статьи божество-первопредок Амамикё, по некоторым версиям, приходит на Окинаву с острова Кудака, что лежит на востоке от Окинавы. Такие «боги-пришельцы» – мотив, присутствующий во многих мифах тихоокеанских народов.

Более того, в окинавской мифологии присутствуют боги-пришельцы, которые приходят из Иного мира. Самое интересное заключается в том, что «Иной мир» на языке Окинавы будет звучать как «Нирай-канай», что означает «за морем». Также их называют «божествами, принесёнными волнами», «морскими божествами» и покровителями мореходства. Схожие божества-покровители присутствуют в мифологии Океании от Малайзии до острова Пасхи.

Ещё одной параллелью с тихоокеанской культурой служит наличие на Окинаве полноценного явления шаманизма. Шаманизм, в отличие от жреческого культа, который занимается позитивными связями с потусторонним и покровительством земледелия, занимается негативными аспектами общения с духами: лечением болезней, изгнанием скверны и т.д.

Шаманки всегда считались маргинальными элементами, которые брали у людей деньги за проведение ритуалов, в то время как жрицы существуют в системе, религиозной корпорации (а шаманки – одиночки). Хотя наличие шаманизма очень типично для анимистичных религий (религии, где у всех существ есть дух), Окинава в этом плане ближе к другим странам Юго-Восточной Азии, ведь в Японии айнский шаманизм был ликвидирован полностью.

Одна из сказок с архипелага повествует о том, как Бог разделил день и ночь.

Бог носил Солнце и Луну на длинном шесте (наподобие коромысла), они были ему как дети, Луна слева, а Солнце справа. Так как Бог очень любил Солнце и Луну, однажды он спросил у них, куда они хотят пойти. Солнце сказало, что хочет пойти на восток, за океан, а Луна, – что хочет на запад, за горные хребты. Светила начали громко спорить и прыгать на шесте, Бог пытался нести их сколько мог и думал о том, как же решить сложившуюся проблему, споткнулся и упал. Шест, на котором он нёс Солнце и Луну, сломался и светила разлетелись в разные стороны: Луна на запад, а Солнце – на восток. С тех самых пор Солнце встаёт на востоке и садится на западе, а когда оно садится, на востоке встаёт Луна и отражает лучи садящегося Солнца. С тех пор Бог пролил очень много слёз, ведь его семья разбежалась в разные стороны. Но он хотя бы до сих пор может наблюдать свет своих детей.

У других народов Океании есть схожие сюжеты о разделении времени суток, похожие мотивы есть даже далеко на севере по отношению к Окинаве, среди представителей дальневосточных малых народов.

Отступим от космогонических мифов и перейдём к иному типу фольклора: сказкам и сказочным персонажам. Множество рюкюских сказок показывает связь архипелага с Китаем не хуже, чем с японской мифологией или тихоокеанской культурой. Например, лев-собака сиса, дракон – могущественное существо, живущее на дне моря и влияющее на погоду, или сказочные сюжеты о буйволе определённо пришли из Китая. О происхождении сиса можете прочитать в другой статье.

Сказка о говорящем буйволе имеет явно буддийский окрас. В ней молодой крестьянин находит буйвола в горах, и тут с ним начинает кто-то говорить. Юноша решил отвязать буйвола и в шутку спросил, не буйвол ли с ним разговаривал, на что животное ответило, что именно он это и был. Буйвол рассказал, что его оставил там умирать богач, и что если они вернутся в город, парень может поставить на то, что буйвол говорящий и выиграть у богача денег. Так они и сделали, вернувшись в город, юноша поставил свою свободу на то, что буйвол может говорить, а взамен попросил всё, что есть у богача. Пришли наблюдатели, чтобы рассудить их спор, и вот юноша просит буйвола заговорить. Животное молчит. Парень просит ещё раз, и снова в ответ лишь тишина. Все вокруг начали смеяться, а молодой крестьянин начал умолять буйвола заговорить. Тот наконец ответил «хорошо, только я не хочу видеть этих предателей, особенно злого хозяина». Когда юноша прикрыл буйвола тканью, тот рассказал всё о том, как он надрывался на хозяина, а когда стал стар, его оставили в горах умирать. Так молодой крестьянин стал самым богатым жителем городка Маэда (ныне не сохранившийся город). Говорящее животное, призыв к окончанию чужих страданий, – всё это в сказке намекает на буддизм.

В одной сказок, где присутствует дракон, отчётливо видно сочетание китайских и японских мотивов. Однажды дракону в ухо забралась многоножка и начала шевелить там своей сотней ножек. Дракон сначала не обратил на это внимание, но в его ухе стало теплее и многоножка начала всерьёз кусаться и царапать его ухо. Дракон взвыл от боли и взлетел в небеса, устроив бурю. Немного успокоившись, он пришёл на землю в виде человека и пошёл к врачу показывать своё ухо, сказав, что там поселился демон. Посмотрев ухо, врач ответил, что это не ухо человека, и чтобы он смог помочь, придётся принять свой истинный облик. Дракон послушался, обернулся самим собой, и доктор запустил ему в ухо петуха, который съел многоножку и избавил дракона от боли. Радостный дракон взмыл в небо, а моряки с Окинавы с тех пор рисуют на носах своих кораблей многоножек, чтобы отвадить бури. Несмотря на китайский образ дракона, в сказке присутствует многоножка, являющаяся символом ритуальной нечистоты и несчастий в Японии, а также петух, священная птица Аматэрасу, спасшая дракона от беды. Это сочетание образов хорошо характеризует окинавский фольклор.

Архипелаг Рюкю, Ойкумена или Окинава – один из самых интересных культурных регионов Японии. Очень долго Окинава была двойным данником для Китая и Японии, поэтому архипелаг является примером уникального сочетания китайской, японской и островной культуры. В российском японоведении, к сожалению, недостаточно изучен этот регион, и остаётся только надеяться, что со временем всё больше молодых учёных будут увлекаться им, чтобы передавать о нём углублённые знания русскоговорящей аудитории.

ИСТОЧНИКИ: «Мифология Рюкю: мифы о сотворении Ойкумены и возникновении общества (Часть 2)» Бакшеев Е.С., «Очерк системы культов и верований Рюкю/Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представлений) (ЧАСТЬ 1)» Бакшеев Е.С., Сайт с окинавскими сказками, Сайт WordPress, раздел Japanese Mythology