Эта статья является парной к нашей другой статье — про воинов-монахов сохэй. Но теперь мы поговорим о местах, в которых они жили и которые они охраняли.
И первой остановкой в нашем рассказе будет основание Учения о Чистой Земле. 浄土真宗 дзё:до синсю «Истинная Школа Чистой Земли» появилась в Японии в XII веке благодаря бывшему монаху школы Тэндай Синрану. Первоначально школа называлась 一向宗 икко:-сю, «единство». Именно отсюда берёт своё название движение воюющих монахов XV—XVI веков Икко-икки. О нём мы уже рассказывали в прошлой статье.
Верования новой секты получили большое одобрение у низших слоёв общества. Другие учения, базирующиеся в древних городах Нара и Киото, к тому времени подверглись большой формализации и в более бедных кругах считались «учениями богатых и образованных».
Немного о Синране
Он жил в XIII веке во время довольно бурного окончания периода Хэйан (794—1185 гг.) и начала периода Камакура (1185—1333 гг.). Согласно записям, Синран родился в пробочной ветви рода Фудзивара. Его родители умерли, когда он был еще ребёнком, после чего он в возрасте 9 лет ушёл в храм в Киото и стал готовиться к посвящению в монахи.
Синран вызвал большой переполох в обществе, публично женившись и употребляя мясо в пищу. Обе практики были строго запрещены для монахов, но Синран решился на эти радикальные шаги ради того, чтобы показать, что спасение Амиды предназначено для всех людей, а не только для монахов и священников, соблюдающих строгие ограничения.
Одним из главных тезисов Синрана был 悪人正機 акунин сё:ки — «преступники — объект спасения». Он состоит в том, что амидаистами должны становиться прежде всего грешники — воры, бандиты, клятвопреступники. И именно они спасутся первыми, ведь их искупление будет самым сильным.
Чистая Земля и постройка храмов
Преобразованный амидаизм собрал вокруг себя большое количество людей. Его особенности включали в себя: удобное самоуправление, осуществляемое за счёт собраний в специально отведённых местах, разрешение на свободное вступление в брак и, самое главное, фундаментальную независимость от традиционных режимов — как от аристократических, так и от военных.
В 1272 году дочь Синрана Какусин-ни построила в Киото мавзолей Отани для хранения праха своего отца, а в 1321 году правнук Синрана Какунё превратил Отани в первый Хонган-дзи, «храм изначального обета». С тех пор выражение «Хонган-дзи» стало относиться не только к зданию, которое было штаб-квартирой секты, но и к доминирующей фракции Хонгандзи в Дзёдо Синсю. В Отани Хонган-дзи Какунё начал развивать идеи Синрана в полноценную религиозную систему.
Какунё
В дальнейшем потомки Синрана, начиная с Какунё, продолжили развивать систему храмов Хонган-дзи.
Хонган-дзи начал приобретать силу и значение в XV веке, когда Рэннё, ещё один потомок Синрана, стал его восьмым 門主 монсю — главным священником. Однако секта Тэндай, базирующаяся на горе Хиэй, увидела в этом расширении угрозу для своей власти и трижды нападала на Хонган-дзи со своей армией сохэев. Рэннё бежал в Ёсидзаки-гобо (в современной префектуре Фукуи, сейчас разрушен), где основал новый храмовый комплекс.
Именно здесь он реализовал свою идею реформирования общества путем создания полутеократической республики, в которой обычные феодалы были заменены общинным землевладением последователей секты во главе со священнослужителями, заложив тем самым основы движения Икко-икки.
В период Сэнгоку (1467—1615 гг.), опасаясь могущества движения Икко-икки из Хонган-дзи, Ода Нобунага попытался уничтожить его. В течение десяти лет он осаждал Исияма Хонган-дзи в Осаке, один из двух главных храмов-крепостей секты.
В 1580 году настоятель Исияма Хонган-дзи, Кэннё, сдался, а его сын Кённё отказался, за что был публично отлучён от церкви. Но позднее он получил земли в Киото, где построил Ниси Хонган-дзи (西本願寺 «Западный Хонган-дзи»), а затем был построен и Хигаси Хонган-дзи (東本願寺 «Восточный Хонган-дзи»).
Оба храма действуют до сих пор. Например, вместе с другими подсектами Дзёдо Синсю Хонгандзи выступили с заявлением против вторжения в Ирак в 2003 году.
Устройство храмов
В отличие от обычных буддийских храмов, каждый укреплённый храм выполнял как священную, так и светскую функцию. В неспокойные времена средневековой Японии это фактически означало выполнение защитной и даже иногда правоохранительной роли. Дизайн зданий и их планировка отражают взаимодействие религиозного и светского аспектов их существования.
Популистский характер Дзёдо Синсю требовал обеспечения достаточного места для богослужения для большого скопления мирян. Поскольку дома и рабочие места для них часто предоставлялись в пределах оборонительного периметра, всё это в конечном итоге привело к созданию 寺内町 дзинаймати — внутрихрамовых поселений.
Но в целом устройство укреплённых храмов не сильно отличалось от классических буддийских. Причиной тому было разделение вышеупомянутых функции — при постройке жители храма старались максимально «разделить» святой и воинственный аспекты своих жизней, поэтому места, где проводились богослужения, были выполнены в традиции буддийских храмов Японии, а дзинаймати и оборонные постройки напоминали скорее японские замки.
Другие значительные изменения были вызваны тем, что храмы Дзёдо Синсю были не монастырями, а народными храмами, обслуживаемыми сравнительно небольшим количеством священников. Здесь не было закрытых коридоров, лекционных залов или пагод. Не было и стандартных общежитий и трапезных для монахов. Помещения для женатых священников больше напоминали частные дома, отгороженные от общественной территории садами.
Но самое разительное отличие касалось 本堂 хондо:, главного зала. Во-первых, он был посвящён не какой-либо условной фигуре буддийского пантеона, а самому Синрану как основателю всей секты. Во-вторых, очень распространённой особенностью больших храмов Дзёдо Синсю было наличие двух главных залов вместо одного. Второй зал был посвящен будде Амиде: он был меньше, но красивее и красочнее. Размер обоих залов был рассчитан на то, чтобы они были достаточно просторными для толпы, которая являлась на службу.
А как защищаться?
Начнём с укреплений монахов сохэй. Как только возникала угроза масштабного нападения, они рыли рвы поперёк дорог и возводили крепостные стены. Они также делали земляные укрепления из этих рвов, с наваленным сзади грунтом для создания парапета. Иногда добавляли ограждения из кольев, а также использовали ряды из деревянных щитов.
Эти массивные деревянные щиты, знакомые по многим изображениям того периода, часто поднимались на полях сражений. Сзади они имели стойку для поддержки, а спереди часто украшались камоном (фамильным гербом) предводителя самураев. Но монашеские армии, в противоположность самурайской традиции, рисовали бондзи (священные санскритские идеограммы) на передней части своих щитов.
На иллюстрации видны бондзи на щитах монахов
А вот укрепления Икко-икки были более сложными. Именно в конструкции оборонительных сооружений их укреплённых храмов мы находим лучшее доказательство того, что Икко-икки не были простым сбродом, состоящим из невежественных крестьян. Отчасти секрет их выдающегося успеха заключался в сложной военной технологии, которая не уступала любой из современных даймё, и её правильном применении.
Об их военном мастерстве свидетельствует то, что они первыми начали использовать огнестрельное оружие и были мастерами в строительстве замков. К тому же Икко-икки умело использовали свои природные позиции, будь то горы (как в Торигоэ), плато и морские скалы (Ёсидзаки), болотистая местность (Нагасима) или сочетание всех трёх факторов (мощнейший Исияма Хонган-дзи).
На этой статье мы заканчиваем мини-цикл рассказов о японских монахах-воинах. К сожалению, множество укреплённых храмов и монастырей Японии не сохранились — большая военная сила привлекает другую силу, и жителям храмов постоянно приходилось защищаться от наступлений даймё и самураев. Но Киото, Нара и даже Осака наполнены памятными местами, посвященными монахам, которые взяли нагинату в руки и встали на защиту своего дома и своей веры.
Источники:
Japanese Fortified Temples and Monasteries AD 710–1062
Shinran Shonin | Jodo Shinshu Hongwanji-ha (Nishihongwanji)
